作者：柏拉圖/著
譯者：楊絳
出版社：時報出版 初版日期：2002 年 05 月 14 日

[ 讀後心得 ]

　　這本書是蘇格拉底死前，在獄中和朋友的最後對談紀錄，談的是生死、靈魂不滅，以及德性的修鍊。書名的由來，是因為本書作者柏拉圖並沒有親身參與這場辯論會，而是事後由當時也在場的斐多，將這場討論會的內容口述出來，再由柏拉圖執筆紀錄，就成了這本書。

　　在蘇格拉底臨死前，他的朋友先是問他為什麼選擇了死 ( 書中的用字是自殺，當時老蘇被判決死刑的執行方式是自行飲毒酒。從文中其實可以發現蘇格拉底大有機會逃出雅典城，但是他並沒有這麼做，而是選擇了接受死亡 )，他的回答是為了他自己所堅持的事。他死前態度從容，還安慰朋友不要哭泣。一般人害怕死亡，逃避死亡，是怕更恐怖的事情，但是既然身為一個哲學家，學習面對死亡乃是必要的功課。所以，他無懼地受死，就是為了自己的信念，自己的理想。當時的人也認為自殺是不對的行為，但是蘇格拉底認為他此行並非放棄神所賜予的寶貴生命，而是藉由死亡，讓靈魂與神同在。

　　古希臘人也討論過靈魂是隨著身體的毀滅而消失，是會轉世，還是會永恆存在這個問題。蘇格拉底認為，當一個人看到聽到一件美好良善的事物時，會覺得美好，這不用經過學習，即使是多小的孩童也知道。因此，我們的靈魂，在我們還沒出生之前，一定是已經存在在某處。再者，既然靈魂和肉體的觀念是相對的，肉體是會腐化的，那麼靈魂一定是恆久不變。

　　他又提到了修鍊德性的重要。他說，人生在世，大部分的人都是任由肉體的慾望牽絆著靈魂，使靈魂越來越墮落。但是哲學家不該如此，對智慧的追求，應該是哲學家此生唯一的慾望。一般人死後，因為靈魂沉溺於對肉體慾望的渴求，因而他們的靈魂就這樣再肉體腐壞處徘徊著，下輩子變成了像是騾子這類的畜生。只有愛好智慧的哲學家，死後靈魂純潔，才可以與天神交往。

　　另外，他也說到了辯證的方法論。第一，他提醒他的學生，要小心一個危險，那就是"變成厭惡辯證的人"。他先舉個比較簡單的例子，有些人變成"討厭人類的人"，是出於知人不足而對人死心塌地的信任。在還沒認識一個人很深之前，就對其推心置腹，等到後來才發現對方的卑鄙虛偽。然後又再去信任了另一個卑鄙虛偽的人，這種遭遇經歷了多次，尤其是你認為身邊的人都是這樣，久了之後你就開始抱怨，然後憎恨所有的人。假如有人相信某些斷不定的論證，他不怪自己頭腦不清，卻把所有的問題都歸咎在論證上，所以一輩子就厭惡、唾棄論證。說不定真有一套正確的論證，是可以學到的，卻因為他的態度而使他永遠沒有得知事物本質 (真理) 的機會，這不是很可悲的嗎？

　　第二，他對他的學生說，要分清楚什麼是原因，什麼是原因所附帶的必要條件。有些人誤把原因所附帶的必要條件成誤當成原因，因此無論探索什麼事情，都是像在黑暗中摸索。因此，蘇格拉底說，不能用眼睛耳朵這些感官去看世界萬物，而是要用概念，從概念裡去追究事物的真相。

　　最後，又再辯論到靈魂死後到底去了哪裡的問題。這裡老蘇講了很長一段當時希臘人普遍相信傳說，但是老蘇又附加了一句"一個稍有頭腦的人，決不會把我所形容的都當真，但是有關靈魂的歸宿，我講的多多少少也不離正宗吧"。然後，他就喝下毒酒離開人世。

　　其實我們都知道蘇格拉底的死，絕非因為腐化青年和不敬神，更多的因素是來自於政治鬥爭以及其他人的忌妒。套句余秋雨在"蘇東坡突圍"裡形容蘇軾的話："他太出色、太響亮，能把四周的筆墨比得十分寒慘，能把同代的文人比得有點狼狽，引起一部份人酸溜溜的及嫉恨，然後你一拳我一腳地糟踐，幾乎是無可避免的"，更何況當年希臘人去神廟求問誰是希臘最有智慧的人，神諭說是蘇格拉底，這不知又讓多少人忌妒了。

　　這本書的篇幅其實非常短，嚴格來說應該只能算是一篇"文章"。但是這篇文章在西洋哲學史和文學史上的地位，幾乎沒有其他書可以與之相比。看著譯本，雖然是大陸的翻譯，但是譯得相當通順，除了有一些用字一看很明顯就知道絕非台灣用語之外，其他部分可稱得上讀來毫無阻礙，尤其是簡化了希臘原文每個人名動輒就是三個以上的母音，每個人名只音譯兩個中文字，更是讓通篇譯文看來非常流暢。當然，譯者成功地避掉了哲學的名詞也是最主要的因素之一。因為錢鍾書夫人楊絳女士傑出的翻譯，讓我有機會一賭這麼重要且精采絕倫的哲學經典，比較可惜的是，因為很少人懂希臘文的關係，所以我也無從得知這本書在文學的價值，究竟是多麼絕妙的一篇好辭啊。(2002/08/06)

[我與蘇格拉底的孽緣]

　　我會喜歡柏拉圖和他的老師蘇格拉底的過程想來還真是莫名其妙。大學三年級的時候，偶然抽到要報告柏先生的理想國。當下差點沒昏倒，因為所有報告和翻譯的內容之中，他老兄除了內容多之外，報告的順序也是第一位。我就這麼抽到了"籤王"，抽之前還想說，只要不是柏拉圖，其他什麼人都好。還還真應驗了莫非定律：害怕出錯的地方，就是會出錯！後來和夥伴兩人拼死活做出那篇報告以及翻譯出"理想國"的節錄版之後，我突然喜歡上了他的作品。與其說喜歡他的作品，還不如說是喜歡上了蘇格拉底的思想，那種純粹的理想主義，還有他藉由不斷提出問題，讓發問者陷入自己理論謬誤中，最後不得不同意蘇格拉底理論的這種辯證模式。

　　蘇格拉底沒有留下任何的著作，他的言行都是由他的學生柏拉圖紀錄下來的。在"理想國"這本書裡，講到老蘇認為一個國家的最佳形式，以及技藝和德性的關係。整本書是用談話體記述，一開始一定是對方辯者驕傲地提出自己的理論，然後老蘇便以他一貫地謙卑提出疑問，他提出的問題一定會讓對方辯者左支右絀，最後，不得不臣服於老蘇的論點。雖然是兩造的辯論，但是說真的，都是老蘇一個人的獨角戲份為主。我在翻譯理想國時，恨透了老蘇他的長舌，古希臘男人閒閒沒事幹就在廣場上和橄欖樹下嚼舌根，難怪他老婆會是西洋歷史上有名的悍婦... ( 我現在欣賞老蘇是一回事，那是因為他是已經做古的大思想家，要是我老公整天無所事是只是和人鬼混，講那些有的沒的五四三，我也會變成他的野蠻老婆！) (2002/08/05)

[ 博客來導讀 ]

《斐多》一書的歷史與政治背景

　　西元前三百三十九年，希臘哲學家蘇格拉底（Socrates）被幾位雅典市民以「腐化雅典市民，不信奉城邦所遵奉的希臘諸神」的罪名提出控訴，最後被法庭眾多裁判官投票決定處以死刑。事實上，蘇格拉底之所以蒙受此一千古奇冤，最後選擇從容就義，背後更深一層的理由是因為他反對當時日益腐化，已經落入一群暴民手中的「民主政治」——蘇氏的政治立場向來是主張把政權交給「有專門政治知識的人」（ariston）來管理，就好像木匠要有木工的知識、醫師要有醫療的知識一樣，這就是後人所說「貴族政治」（aristocracy）的思想淵源。

　　根據蘇格拉底的高足柏拉圖（Plato）在《對話錄‧自辯篇》（Apology in the Dialogue）裡面的記載，他針對眾人對死亡的懼怕，強調死不足懼。死亡對蘇格拉底來說，「並非只是純然的長眠不省，而是由此岸世界到彼岸世界」—— 這與他在《對話錄‧斐多篇》一書中輕鬆面對死亡的態度如出一轍；但是，究竟是基於什麼信仰讓他選擇如此面對死亡？

《斐多》一書的「靈魂不朽」學說

　　對於蘇氏而言，「正視死亡，視死亡為不可懼」是一門真確的哲學功夫與學問；這也正是《對話錄‧斐多篇》的主旨所在——勇敢地面對死亡，其實是一種超越，即「靈魂」超越「肉身」而達到永存和不朽。

　　在西方哲學史的傳統裡面，所謂「Philosophy」其實可已被拆開解讀為兩個字：「philo-愛」與「sophia-智」，簡而言之就是「對於智慧的愛好」；因此，「靈魂超越肉身」除了是為了達致永恆以外，還有另外一層意義是《斐多》裡面蘇氏所說：「靈魂獨自思考的時候，就進入純潔、永恆、不朽、不變的境界。……它不再迷迷惘惘地亂跑，它安定不變了……靈魂的這種狀態就叫做智慧。」（五十一頁）只有在擺脫肉體的時候，靈魂才能獲得真正的解脫，才算是真正的智慧，「人死了，非要到死了，靈魂不帶著肉體了，靈魂才是最單純的靈魂」——這就是他視死如歸的真正原因，所以他才說：「真正的哲學家一直在練習死。在一切世人中，惟獨他們最不怕死。」（二十七頁）因此，肉體往往是靈魂的牢獄。最幸福的人是學習哲學的人，因為他們死亡的時候，亦即其靈魂離開其肉身時，靈魂是最純潔的。純潔的靈魂擁有真正的智慧與德性（arete），因此能夠獲得理念知識。

《斐多》與柏拉圖學說

　　《斐多》裡面的發言者雖然是蘇格拉底，但是「靈魂不朽」學說到底是蘇氏的思想，還是柏拉圖藉著老師的嘴巴來發揮自己的「形相論」（The Doctrine of Forms），可謂哲學史的一大公案。比較可信的是：根據哲學史學者Frederick Copleston的研究，如果把柏拉圖的思想分成「萌芽-轉型-成熟」等三階段，《斐多篇》一書和《饗宴篇》（Symposium）、《共和國篇》（Republic）一樣，都表達出柏拉圖最成熟的「形相論」思想體系——先確立了一個形而上的「理念世界」（eidos），然後把塵世的一切存在（包括知識、肉體）都視為是「理念世界」的分享與反映。因此，《斐多》一書可以說反映出柏拉圖最重要的形上學立場，而非蘇格拉底的學說，讀者不可不察。(文/陳榮彬，文字工作者)
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